افریقی مفکر: امام خمینی کی فکر ناانصافی کے خلاف مزاحمت کا نمونہ ہے

?️ 1 جنوری 2026

سچ خبریں: جنوبی افریقہ کے ایک مفکر فرید اسحاق امام خمینی (رح) کے افکار کو ناانصافی کے خلاف عالمی مزاحمت کا نمونہ سمجھتے ہیں۔

جنوبی افریقہ کے ممتاز مفکر فرید اسحاق نے حال ہی میں تہران میں منعقد ہونے والے پہلے امام خمینی (رہ) عالمی ایوارڈ کے موقع پر بانی انقلاب اسلامی کے افکار کو استکبار اور ناانصافی کے خلاف عالمی مزاحمت کی علامت قرار دیا اور اسے مظلومیت کے لیے ایک متبادل نمونہ قرار دیا۔

پہلی امام خمینی عالمی ایوارڈ تقریب کے موقع پر، جس کا مقصد بانی انقلاب اسلامی ایران کے افکار، اقدار اور فکری راستے کی ترویج اور حفاظت کرنا ہے، جنوبی افریقہ کے مفکر اور محقق فرید اسحاق کے ساتھ ایک خصوصی انٹرویو ہوا۔

تہران میں منعقد ہونے والی اس تقریب میں مختلف ممالک سے مہمانوں کی میزبانی کی جائے گی جو امام خمینی کی فکر کے عالمی اثرات کا جائزہ لیں گے۔

اس انٹرویو میں فرید اسحاق نے عالم اسلام پر اسلامی انقلاب کے اثرات، امام خمینی کی فکر کی نمایاں خصوصیات، انسانی حقوق میں مغرب کے دوہرے معیار پر ان کی تنقید اور مغرب کے ثقافتی حملے کے خلاف امام خمینی عالمی انعام کے کردار پر گفتگو کی۔

انٹرویو کا مکمل متن درج ذیل ہے:

سچ خبریں: اسحاق صاحب، تسنیم کے انٹرویو کے لیے وقت نکالنے کا شکریہ۔ اس تقریب میں شرکت کرنے والے مہمان کی حیثیت سے ایران میں پہلا امام خمینی عالمی انعام اور عالم اسلام پر اس کے اثرات کے بارے میں آپ کی کیا رائے ہے؟

اسحاق: ایک یہ انعام ہے اور دوسرا اسلامی دنیا میں امام خمینی (رح) کے اثرات۔ اس لیے یہ مسئلہ اہم ہے، یعنی امن انعام کا خیال بہت اہم ہے۔ کیونکہ عام گفتگو میں امام خمینی کو صرف ایک انقلاب کے رہنما کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ بلاشبہ اس انقلاب کو دنیا کے مختلف حصوں بالخصوص عالمی جنوب میں مختلف طریقوں سے تعبیر کیا جاتا ہے۔ یہ اس سے مختلف ہے جس طرح سے عالمی شمال میں امام کو سمجھا جاتا ہے۔ گلوبل نارتھ سے میری مراد امریکہ اور دیگر یورپی ممالک ہیں۔ اس لیے گلوبل ساؤتھ میں اس کی شہرت یا اہمیت ایک ایسے انقلابی کی ہے جس نے شاہ اور اس سے آگے ایران میں اندرونی جبر کے خلاف مزاحمت کی۔

لیکن وہ اس سے کہیں زیادہ تھا۔ امام خمینی تمام لوگوں، تمام استعماری قوموں اور ان تمام لوگوں کے لیے مزاحمت کی علامت تھے جو جبر میں زندگی بسر کرتے تھے۔ وہ نہ صرف مظلوم لوگوں کے لیے ایک مشعل راہ اور تحریک تھے بلکہ جبر کے خلاف مزاحمت کا نمونہ بھی تھے۔ ایک طرح سے، اس نے ایک متبادل ماڈل پیش کیا جسے بہت سے لوگ امن کی جدوجہد سے تعبیر کرتے ہیں۔ اس لیے یہ بات قدرے عجیب لگتی ہے کہ اب ان کے نام پر امن انعام قائم کیا گیا ہے۔

لیکن جو بات امام کے لیے بالکل واضح تھی اور اس نے جس انقلاب کی قیادت کی وہ یہ تھی کہ امن ہی انسانیت کا آئیڈیل ہے۔ لیکن امن کا حصول ناانصافی کے خاتمے پر مبنی ہے۔ لہذا آپ ناانصافی کے خلاف جدوجہد کی بات کیے بغیر امن کی بات نہیں کر سکتے۔ جب کہ بہت سے لوگ کہتے ہیں: اچھا، ہمیں سکون سے رہنے دو۔ ہم سب امن سے رہ سکتے ہیں۔ ہم سکون سے کیوں نہیں رہ سکتے؟ یہ مسئلہ نہیں ہے۔ امام خمینی نے جس نکتے پر زور دیا وہ یہ تھا کہ امن صرف انصاف پر قائم ہو سکتا ہے۔

انسانیت کا آئیڈیل لڑنا نہیں ہے۔ زندگی حالت جنگ میں نہیں ہے۔ بلکہ امن کی حالت میں رہنا ہے۔ لیکن حقیقی امن مصائب اور استحصال پر قائم نہیں ہو سکتا۔

یقینا ایران کے اسلامی انقلاب کے دوران کچھ الفاظ سامنے آئے۔ تکبر، کمزوری اور زمین پر مظلوموں کو ترجیح دینے جیسے الفاظ، یہ سب وہ الفاظ تھے جو قرآن کے ذخیرہ الفاظ میں موجود تھے۔ لیکن اس نے (امام) نے ان سب کو زندہ کیا، اور یقیناً خود انقلاب۔ تو یہ پہلی اہم وجہ ہے کہ ان کے نام پر امن انعام رکھا گیا ہے۔

دوسری وجہ یہ ہے کہ ایران میں اسلامی جمہوریہ کے قیام اور اس کی قیادت میں آنے والے انقلاب سے قبل دنیا بھر کے بہت سے مسلمانوں نے ایک ایسے سیاسی وجود کی خواہش اور خواہش کی تھی جس کی بنیاد اسلام پر ہو۔ مسلمانوں نے ہمیشہ کہا ہے، خاص طور پر پچھلی صدی میں، بیسویں صدی میں، کہ اسلام اشتراکیت اور سرمایہ داری سے مطابقت نہیں رکھتا۔ مسلمانوں نے محسوس کیا کہ اسلام ایک متبادل راستہ ہے، لیکن ریاست کی شکل میں کوئی مخصوص سیاسی اظہار نہیں تھا جو اس متبادل راستے کی نمائندگی کر سکے۔ اگرچہ انقلاب کے دوران چند نعرے لگے تھے لیکن حقیقت یہ ہے کہ اس نے دنیا بھر کے مسلمانوں میں اس تحریک کو زندہ کیا کہ اسلامی جمہوریہ ایران میں ایک متبادل نظام تجویز کیا گیا تھا۔ اس خیال کا احیاء کہ عصری دنیا میں ایک اسلامی حکومت ہو سکتی ہے، اسلامی اقدار پر مبنی معاشرہ۔ اسلامی جمہوریہ ایران میں امام خمینی کی قیادت میں برپا ہونے والے انقلاب کی یہ دوسری انتہائی اہم کامیابی تھی۔

سچ خبریں: جنوبی افریقہ کے محقق اور مفکر کے طور پر، امام خمینی کے فکر کی کن خصوصیات نے آپ کو اپنی طرف متوجہ کیا اور آپ کی توجہ ان کے نظریے کی طرف مبذول کرائی؟ آپ کی رائے میں، مغربی مکاتب فکر کے مقابلے میں امام خمینی کی فکر کے مخصوص فوائد کیا ہیں؟

اسحاق: سب سے اہم نظریہ یہ تھا کہ انقلابات اور انسانی سماجی زندگی صرف مادی جدلیات (مادیت) اور تاریخی قوتوں پر مبنی نہیں ہوتی، بلکہ کسی ایسے نظریاتی ماخذ سے بھی متاثر ہوسکتی ہے جس کی جڑیں ماورائیت میں پیوست ہوں۔ کسی ایسی چیز میں جو انسانوں اور ان کے سیاسی تعاملات سے ماورا اور تاریخ کے اندر موجود ہے۔ یہ خیال ایک اعلیٰ ترین خدا کا ہے جو لوگوں کی زندگیوں کی تقدیر کا تعین کرنے میں بھی کردار ادا کرتا ہے، لیکن ایک ایسا خدا جو مومنوں کو ظالموں کا تختہ الٹنے میں مدد دے سکتا ہے اور ایک نئے معاشرے کا تصور فراہم کر سکتا ہے۔ چنانچہ جدید دور میں پہلی بار اس خیال کا اظہار سیاسی شکل میں ہوا۔

البتہ امام خمینی کی میراث صرف اسی (سیاسی پہلو) تک محدود نہیں ہے، حالانکہ یہ پہلو غالب ہے۔

وہ ایک فقیہ تھے، اور انہیں صرف ان کے سیاسی عہدوں کی وجہ سے آیت اللہ نہیں کہا جاتا تھا۔ کئی بزرگ علماء موجود تھے۔ چنانچہ وہ ایک فقیہ تھے، اور وہ ایک اعلیٰ درجے کے فقیہ تھے۔ بدقسمتی سے یہ کردار دیگر زاویوں سے زیادہ نمایاں تھا۔ شاید اس کے علاوہ کوئی چارہ نہ تھا کیونکہ اس نے ایرانی عوام کی زندگیوں اور خاص طور پر عالمی اسلامی دنیا میں ان انقلابی تصورات کے لیے جو دنیا بھر کے بہت سے مسلمانوں میں تشکیل پاتے تھے، اس کے لیے اپنا کردار ادا کیا۔ اسی وجہ سے یہ کردار ان تمام کرداروں سے بڑھ کر نمایاں ہوا جو انہوں نے شیعیت کی اندرونی زندگی میں ادا کیے تھے۔

بدقسمتی سے امام کو صرف اس زاویے سے دیکھا جاتا ہے۔ یہ واقعی خود شیعہ برادری پر منحصر ہے، اور سب سے بڑھ کر ایرانیوں پر، کہ ان غیر سیاسی پہلوؤں کو – اگر اس سے بہتر کوئی اصطلاح نہیں ہے – یعنی ان کی زندگی اور تعلیمات کے غیر سیاسی پہلوؤں کی دوبارہ تشریح کیسے کی جاتی ہے۔

سچ خبریں: مغربی فلسفہ آزادی اظہار، انسانی حقوق، حقوق نسواں، مساوات اور اس طرح کے تصورات کے دفاع اور فروغ کا دعویٰ کرتا ہے۔ لیکن عملی طور پر، یہ ان اقدار کو صرف ایک مخصوص گروہ یا صنف یا نسل پر لاگو کرتا ہے؛ مثال کے طور پر، مغربی ممالک میں رہنے والے سفید فام لوگ۔ ان دوہرے معیارات کی بہت سی مثالیں ہیں۔ بشمول غزہ میں نسل کشی اور جرائم، لوگوں کی آوازوں کو خاموش کرنا، یا آزادی اظہار کی خلاف ورزی۔ اس سلسلے میں امام خمینی (رح) کے افکار نے دنیا کو کیسے بدلا؟

اسحاق: سب سے پہلے، وہ تمام تاثرات خرافات ہیں۔ میری مراد انسانی حقوق، مذہب کی آزادی، تمام انسانوں کی ہمہ گیر مساوات وغیرہ ہیں۔ شاید یہ صرف دوہرا معیار نہیں ہے۔ میں بنیادی طور پر یہ مانتا ہوں کہ ان مغربی نظریات میں سے کسی میں بھی کبھی ایمانداری نہیں رہی۔ یہ ہمیشہ سے ایسے آئیڈیل رہے ہیں جن کی تعریف خاص طور پر سفید فام لوگوں کے لیے کی گئی تھی اور خاص طور پر ان لوگوں کے لیے جو امیر تھے یا جن کے پاس پیسے تک رسائی تھی۔

یہ اقدار (مغرب کی طرف سے دعوی کیا جاتا ہے) نے کبھی بھی اہمیت نہیں دی ہے. ایک مثال ریاستہائے متحدہ امریکہ کی آزادی ہے۔ جہاں انہوں نے ایک خوبصورت آئین لکھا لیکن اس کے ساتھ ہی امریکہ کے اندر غلامی اپنے عروج پر پہنچ چکی تھی اور سیاہ فام لوگوں کی کسی بھی انسانیت سے انکار کر دیا گیا تھا۔ انہیں کوئی انسانی وقار کے طور پر تسلیم نہیں کیا گیا۔ لہٰذا دوہرا معیار کوئی ایسی چیز نہیں ہے جو نیویارک میں ٹوئن ٹاورز پر بمباری کے بعد، یا آج اسرائیل کے حوالے سے ظاہر ہوا ہو۔ یا ایک طرف اسرائیل اور دوسری طرف یوکرین کے مقابلے میں۔ یہ کوئی ایسا واقعہ نہیں ہے جو حال ہی میں ظاہر نہ ہوا ہو، لیکن یہ آج ہی زیادہ نمایاں ہوا ہے۔

چنانچہ انسانی حقوق کا مغربی نظریہ اس خیال پر مبنی ہے کہ انسانی حقوق ایک ایسی چیز ہیں جو کچھ دوسروں کو عطا کرتے ہیں۔ انسانی حقوق، اگرچہ "آفاقی” کہلاتے ہیں، کبھی بھی حقیقی معنوں میں آفاقی ہونے کا ارادہ نہیں رکھتے تھے۔ یہ وہ حقوق ہیں جو دوسری جنگ عظیم کے بعد بعض طاقتوں نے کچھ دوسری سفید فام طاقتوں کو دیے تھے۔

امام خمینی کے افکار میں، ان تصورات کے بارے میں غالب خیالات میں سے ایک انسانی حقوق کی ایک مختلف تفہیم ہے۔ وہ حقوق جو دوسرے انسانوں سے پیدا نہیں ہوتے بلکہ وہ حقوق ہیں جو اللہ تعالیٰ نے انسانوں کو عطا کیے ہیں کیونکہ تمام انسان آدم کی اولاد ہیں اور آدم کو مٹی سے پیدا کیا گیا تھا۔ لہٰذا انصاف کا خیال انسانی جدوجہد سے پیدا نہیں ہوتا اور نہ ہی ان کمیٹیوں سے جو نیویارک یا برلن میں کہیں بنتی ہیں اور پھر لوگوں کو ’’دی جاتی ہیں‘‘۔ بلکہ یہ ایک الہی حق ہے جو خدا نے تمام انسانوں کو عطا کیا ہے۔

دوسرا نظریہ جس پر امام خمینی نے زور دیا وہ تمام انسانوں کی موروثی عظمت کا نظریہ تھا۔ خدا فرماتا ہے: میں نے بنی آدم کو عزت دی ہے۔

پس اگر خدا نے بنی آدم کو عزت دی ہے تو کوئی بھی اس عزت، اس امتیاز کو دوسروں سے چھین نہیں سکتا۔ یہ انسانی حقوق کی اصل میں ایک بنیادی تبدیلی تھی۔ لیکن ساتھ ہی یہ خیال بھی پیدا ہوا کہ یہ درست ہے کہ انسانوں کو حقوق دیے گئے ہیں لیکن انسان خود ذمہ داری سے خالی نہیں ہے۔ انسانوں کی ذمہ داری ہے؛ دوسرے انسانوں کے لیے ذمہ داری۔

نتیجتاً فرد کے ایک مکمل خود مختار وجود کے تصور کو چیلنج کیا گیا جو جو چاہے کر سکتا ہے اور اسے اپنے حقوق کا حصہ سمجھتا ہے۔ اس کے مقابلے میں یہ خیال پیش کیا گیا کہ انسان خدا کی تخلیق ہیں اور اس لیے ذمہ دار ہیں۔ مجموعی طور پر معاشرے کے لیے ہماری ذمہ داری ہے۔ ہمیں معاشرے کے لوگوں کے ساتھ اپنے تعلقات میں اچھے اور نیک ہونا چاہیے، اور اس کے علاوہ، ہم خدا کے سامنے جوابدہ ہیں کہ ہم اپنے حقوق کے ساتھ کیسے رہتے ہیں اور ان حقوق کے دائرہ کار میں کیا کرتے ہیں؛ وہ حقوق، جیسا کہ میں نے کہا، ہمیں معاشرے نے نہیں بلکہ خدا نے دیا ہے۔

سچ خبریں: مغرب نے اداروں کا ایک سلسلہ بنا کر، کتابیں شائع کر کے، فلمیں بنا کر، اور امن کے نوبل انعام جیسے انعامات اور انعامات دے کر رائے عامہ کو متاثر کرنے کے لیے ایک بڑے ثقافتی حملے کا آغاز کر دیا ہے۔ آپ کے خیال میں امام خمینی عالمی انعام جیسے واقعات ان مغربی کوششوں کا مقابلہ کیسے کر سکتے ہیں؟

اسحاق: پہلا نکتہ، یا وہ نکتہ جسے ہمیں کم از کم شروع سے ہی قبول کرنا ہوگا، وہ یہ ہے کہ ثقافتی ایوارڈز، حتیٰ کہ امن ایوارڈز کا خیال، جیسا کہ ہم نوبل میں دیکھتے ہیں، یا ہر قسم کے ایوارڈز جیسے "پرسن آف دی ایئر” اور "مین آف دی ایئر” وغیرہ، صرف ایک ثقافتی چیز سے زیادہ ہے۔ یہ طاقت اور پیسے کے بارے میں ہے۔ یہ دراصل ہالی ووڈ کی ثقافت اور اس کے ساتھ آنے والے ایوارڈز کو فروغ دینے کے بارے میں ہے۔ مجھے ان تمام مختلف ایوارڈز کے نام نہیں معلوم۔ یا وہ ایوارڈز جو مختلف فلموں کو دیے جاتے ہیں۔ لیکن یہ سب بالآخر طاقت اور پیسے سے جڑے ہوئے ہیں۔

انگریزی میں کہتے ہیں: پیسے کی پیروی کرو۔ دیکھیں پیسہ کہاں سے آتا ہے اور کہاں جاتا ہے۔ جنگ کے معاملے کو بھی دیکھیں تو جنگ سے فائدہ کس کو ہوتا ہے۔ اس تناظر میں ثقافتی حملہ صرف مسلمانوں اور اسلامی تہذیبوں کے خلاف نہیں ہے۔ یہ ہر اس ادارے، ہر معاشرے، ہر اس قوم کے خلاف حملہ ہے جو اپنی ثقافت کی قدر کرتی ہے اور خریداری، صارفیت اور لالچ کے کلچر کو جائز اور جائز ثقافت کے طور پر قبول کرنے کو تیار نہیں ہے۔

اس وجہ سے، ایک متبادل انعام بنانے کا خیال قائم کیا جا رہا ہے؛ جس طرح دنیا میں دیگر ڈھانچے بنانے کا خیال بھی تجویز کیا جا رہا ہے۔ مثال کے طور پر، امریکہ اور نیٹو کے تسلط کے خلاف، امریکی بالادستی کے خلاف ایک نقطہ کے طور پر برکس کا ابھرنا۔ یا رقم اور کرنسی کے لیے ایک متبادل طریقہ کار کی تخلیق، امریکی ڈالر کے علاقے اور غلبے سے باہر۔

اس لیے عالمی جنوبی یا مظلوم اقوام کے لوگوں میں متبادل پیدا کرنے کے لیے ایک وسیع تحریک چل رہی ہے۔ ان میں سے ایک متبادل امام خمینی امن انعام ہے۔ لیکن میں نے یہاں بحث شروع کی کہ انعامات کی پہچان عام طور پر پیسے کے ساتھ ہوتی ہے اور اکثر وہ لوگ پیش کرتے ہیں جو بہت امیر ہوتے ہیں تاکہ کسی نہ کسی طرح آپ کو اپنی طرف متوجہ کر سکیں۔ تسلط کے سب سے بڑے منصوبوں میں آپ کو کھینچنے کے لیے جن کو وہ خود فروغ دے رہے ہیں۔ یہ چیزیں ان لوگوں کو عزت دینے کے لیے ہیں جو اسی پروجیکٹ میں ہیں جس پر وہ عمل پیرا ہیں۔

وہ بعض اوقات یقیناً کسی اچھے انسان کا نام بھی چن لیتے ہیں۔ کبھی کبھی وہ ایوارڈ وصول کرنے کے لیے واقعی کسی اچھے شخص کا نام لیتے ہیں۔ لیکن یہ اس ایوارڈ کو ایک طرح کی قانونی حیثیت اور اعتبار دینے کے لیے ہے۔ مثال کے طور پر نیلسن منڈیلا کا معاملہ دیکھ لیں۔ نوبل پرائز کمیٹی میں، کبھی کبھی وہ اس شخص کے سامنے تھوڑی سی چیز پھینک دیتے ہیں اور پھر کہتے ہیں: اچھا، ٹھیک ہے، یہ آدمی اچھا آدمی ہے۔ کہا جاتا ہے کہ وہ اچھے ہیں کیونکہ انہوں نے ہمیں کھانے کو کچھ دیا۔ لیکن جو کچھ وہ آپ کو دیتے ہیں وہ یہ ہے کہ آپ کے پاس جو کچھ ہے اس میں سے زیادہ لے لیں اور کھائیں اور دوسروں میں تقسیم کریں۔

آپ جانتے ہیں کہ یہ بدمعاشوں کے ٹولے کی طرح ہے، یا کوئی ایسا ہے جو لوٹ مار کرتا پھرتا ہے، بہت سارے پیسے جمع کرتا ہے اور اسے اپنے لیے ذخیرہ کرتا ہے، لیکن ساتھ ہی وہ مٹھائی کے چند تھیلے خرید کر اسی گاؤں کے بچوں میں تقسیم کرتے ہیں جہاں انہوں نے سب سے زیادہ چوری کی ہے۔ بچوں کو ملنے والی مٹھائیوں سے خوش ہوتے ہیں – کیونکہ بچے واقعی بڑے جرائم کو نہیں سمجھتے۔

اس قسم کے ایوارڈز یہی کرتے ہیں۔ انہوں نے یہ ساری دولت لوگوں سے چرائی ہے، اور پھر وہ کودنے کے لیے آپ کے سامنے کچھ پھینک دیتے ہیں۔ اور ہم بہت خوش ہوتے ہیں۔ ہم کہتے ہیں: نیلسن منڈیلا نے امن انعام جیتا، اور ہم بہت، بہت پرجوش ہیں، کیونکہ ہم اس کے بڑے مضمرات کو پوری طرح سے نہیں سمجھتے ہیں۔ ہمیں ان ہی مٹھائیوں کا ذائقہ پسند ہے جو انہوں نے ہمیں اس وقت اور وہیں دیا ہے۔ اور اس طرح، امام خمینی امن انعام جیسا انعام، جو ایک قسم کے متبادل سامعین سے مخاطب ہوتا ہے، اس عام طریقہ کے خلاف مزاحمت کی علامت یا ایک شکل ہے جس میں یہ امن انعام عام طور پر دنیا کے سوئے ہوئے عوام کے سامنے پیش کیے جاتے ہیں۔

سچ خبریں: بہت سے ماہرین، حتیٰ کہ خود مغربی مفکرین نے بھی اعتراف کیا ہے کہ مغرب کے عمل اور فلسفے نے انسانی علوم میں گہرے بحران پیدا کیے ہیں۔ ان کا ماننا ہے کہ مغربی نظریہ انسانی زندگی کو صحیح طریقے سے ڈھالنے میں ناکام رہا ہے اور معاشرے کا توازن بھی بگاڑ دیا ہے۔ ایسی حالت میں امام خمینی کے افکار کی دوبارہ تشریح دنیا میں ان خلا کو کیسے پر کر سکتی ہے اور انسانوں کو بہتر زندگی گزارنے میں کس طرح مدد کر سکتی ہے؟

اسحاق: میرے خیال میں اصل چیلنج دوبارہ تخلیق ہے۔ مغربی ذہن میں انسان ہونے کا کیا مطلب ہے اس کی دوبارہ تخلیق۔ اُنہوں نے انسان کی "ہومو اکنامکس” کی تصویر بنائی ہے۔ یعنی ایک انسان جو مکمل طور پر ایک معاشی وجود ہے۔ اس نظریہ میں انسان کی قدر اس کے موروثی اور خدائی وقار میں نہیں ہے اور نہ ہی انسان کے طور پر اس کی شناخت میں، ایک انسان جس کو اس دنیا میں ایک اچھا انسان ہونا چاہیے، وہ انسان جس کے اندر خدا کی روح ہے اور جس کی ساری زندگی خدا کی طرف لوٹنے اور اس کے سامنے جوابدہ ہونے کا حصہ ہے۔

یہ نظام اس معنی کے بالکل برعکس ہے۔ یہ کہتا ہے کہ آپ ایک انسان ہیں اور ہم آپ کی انسانیت کی قدر آپ کی صارفیت کی سطح سے کرتے ہیں۔ آپ کی معاشی قدر کیا ہے؟ معاشرہ آپ کا معاشی استحصال کیسے کر سکتا ہے؟ پس اگر ہم انسان کو ایک ایسی مخلوق بنا دیں جو صرف خریدتا اور خرچ کرتا ہے تو آخر کار یہ چند لوگوں کا کام ہے جو ان تمام فوائد سے مستفید ہوں گے۔ اس طرح تکبر کی ایک اور قسم بنتی ہے۔ یہ صرف سیاسی تکبر نہیں ہے۔ یہ انسان کی روح کو تباہ کر دیتا ہے. البتہ اپنے لالچ میں انسان اپنے واحد گھر یعنی زمین کو بھی تباہ کر دیتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ آج ہمیں ایک بہت بڑے ماحولیاتی بحران کا سامنا ہے۔

سچ خبریں: جنوبی افریقہ کے مفکر کی حیثیت سے آپ کے نقطہ نظر سے، انسانی زندگی اور اخلاقی اقدار کے بارے میں امام خمینی کی فکر کے کون سے حصے سب سے زیادہ دلکش اور اعلیٰ ہیں؟

اسحاق: یہ خیال کہ اخلاقیات اور انسانی وجود آزاد اور خود کفیل نہیں ہیں، بلکہ ایک ہستی ہے جو معاشرے کے اندر رہتی ہے۔ ایک پورا معاشرہ جو خود ایک بڑے کائنات کا حصہ ہے اور مقدس، خدا کے سامنے ذمہ دار اور جوابدہ ہے۔

ہم کس طرح رہتے ہیں، یہ سفر اور خدا کی طرف تحریک، اس معاشرے کی عکاسی ہونی چاہیے جو ہم بناتے ہیں۔ ایسا نہیں ہے کہ ہم ایک ایسے شخص کا تصور کریں جو مسجد کے ایک کونے میں بیٹھ کر صرف نماز پڑھے اور اپنی ساری زندگی پہاڑ کے ایک چھوٹے سے غار میں گزارے۔ بلکہ ہم ایک ایسے شخص کا تصور کرتے ہیں جو اپنے معاشرے میں ذمہ دار ہو۔ اپنے معاشرے اور ایک ایسے معاشرے کے لیے پرعزم ہے جو خود آگے بڑھ رہا ہے اور خدا کی طرف منتقل ہو رہا ہے۔

لہٰذا ہم ایک ایسا معاشرہ بنانا چاہتے ہیں جو انسانوں اور تمام جانداروں کا خیال رکھتا ہو، لیکن اس میں صرف انسان ہی خدا کی طرف لوٹنے کی راہ پر گامزن نہیں ہیں۔ بلکہ پورا معاشرہ بھی خدا کی طرف لوٹنے کے چکر میں ہے۔ اور اسی لیے انسانی ذمہ داری کو اس دنیا میں مسلسل متحرک اور مضبوط ہونا چاہیے، تاکہ آخرت میں ہم اپنے خالق اور رب کے سامنے جوابدہ ہونے کے لیے بہتر پوزیشن میں ہوں۔

Short Link

Copied