امریکہ کے انتخابات میں مسلمان کیوں کامیاب ہو رہے ہیں؟

?️ 23 اگست 2026

سچ خبریں:عبدول اور ممدانی جیسے مسلم سیاست دانوں کا عروج امریکی مسلمانوں کی سیاست میں تبدیلی کی علامت ہے، جہاں شناختی سیاست سے آگے بڑھ کر معاشی انصاف، عوامی مسائل اور وسیع سیاسی اتحاد پر توجہ دی جا رہی ہے۔

عبدول اور ممدانی جیسے سیاست دانوں کا عروج امریکی مسلمانوں کی جانب سے شناختی اور دفاعی سیاست سے پروگرام پر مبنی سیاست کی جانب منتقلی کی علامت ہے؛ ایسا طریقہ جس میں سماجی صلاحیتوں اور مذہبی نیٹ ورکس، جن میں مساجد بھی شامل ہیں، کو معاشرے کے تمام طبقات کے عمومی مطالبات اور معاشی انصاف کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔

اگلے نومبر تک عبدالرحمن السید ممکنہ طور پر امریکی تاریخ کے پہلے مسلمان ہوں گے جو امریکہ کی سینیٹ میں داخل ہوں گے۔ اس تبدیلی کی اہمیت صرف طاقت کے ڈھانچے میں ایک اور پہلی بار کے اندراج تک محدود نہیں، کیونکہ اس سے پہلے کیتھ ایلیسن کانگریس کے پہلے مسلمان رکن، صادق خان لندن کے پہلے مسلمان میئر اور زہران ممدانی نیویارک سٹی کونسل کے رکن بن چکے ہیں۔

آج جو چیز اہمیت رکھتی ہے وہ اس موجودگی کی نوعیت میں تبدیلی ہے۔ عبدالرحمن السید، ممدانی، طلیب اور عمر جیسے سیاست دان اب خود کو ایک حاشیے پر موجود اقلیت اور حمایت کے محتاج گروہ کے طور پر نہیں دیکھتے۔

وہ مسلمانوں کو ایک ایسے سیاسی منصوبے کے قالب میں پیش کرنے کی کوشش کر رہے ہیں جو گندی دولت، لابیوں کے اثر و رسوخ، سماجی عدم مساوات اور سامراجی و نوآبادیاتی پالیسیوں سے متصادم ہے۔

لہٰذا بنیادی سوال یہ نہیں کہ ایک مسلمان کیسے منتخب ہو؟ بلکہ یہ ہے کہ کون سے عوامل نے امریکی مسلمانوں کو ایک سیاسی اقلیت سے امریکی انتخابی صف بندی میں ایک مؤثر قوت میں تبدیل کیا؟

قومی سطح پر چھوٹی برادری، لیکن سیاسی وزن رکھنے والی

پیو کے 2023 تا 2024 کے مطالعے میں مسلمانوں کی تعداد 3.5 ملین بتائی گئی ہے، جو امریکہ کے بالغ افراد کا تقریباً 1.2 فیصد ہے۔ یہ برادری نسلی اور قومی اعتبار سے یکساں نہیں ہے۔ سماجی پالیسی اور تفہیم کے ادارے کے 2025 کے سروے کے مطابق امریکہ کے 28 فیصد مسلمان سیاہ فام، 24 فیصد ایشیائی، 20 فیصد سفید فام، 12 فیصد عرب اور 9 فیصد لاطینی نژاد ہیں۔

لہٰذا امریکی مسلمانوں کو امریکی عربوں کے ساتھ ایک ہی گروہ نہیں سمجھنا چاہیے۔ 2024 کے اعداد و شمار میں عرب نژاد افراد کی تعداد 2.35 ملین بتائی گئی ہے، جبکہ عرب امریکن انسٹی ٹیوٹ نے یہ تعداد 3.7 ملین بتائی ہے۔ ان میں 625 ہزار لبنانی، 323 ہزار مصری، 211 ہزار شامی، 195 ہزار فلسطینی، 170 ہزار عراقی اور 156 ہزار مراکشی نژاد افراد شامل ہیں۔ لہٰذا اس سیاسی دھارے کی صلاحیت کسی ایک قوم یا مذہبی برادری سے کہیں زیادہ ہے۔

جغرافیائی ارتکاز؛ آبادی کو انتخابی طاقت میں تبدیل کرنا

95 فیصد امریکی عرب نیویارک، ڈیٹرائٹ، لاس اینجلس، شکاگو، واشنگٹن اور منیاپولس جیسے بڑے شہروں میں رہتے ہیں۔ تاہم مسلمانوں کی تقسیم زیادہ وسیع ہے: 33 فیصد جنوب، 29 فیصد شمال مشرق، 20 فیصد وسطی علاقوں اور 18 فیصد مغرب میں آباد ہیں۔ ڈیئربورن، نیویارک، نیو جرسی، شکاگو اور کیلیفورنیا جیسے علاقوں میں یہ ارتکاز قومی سطح پر ان کے آبادی کے تناسب سے کہیں زیادہ سیاسی وزن پیدا کرتا ہے۔

اقتصادی اور انسانی وسائل؛ شناخت سے آگے کی بنیاد

عام تصور کے برعکس، امریکی مسلمان اور عرب، نسبتاً کم آمدنی کے باوجود، پیشہ ورانہ شعبوں اور کاروبار میں فعال موجودگی رکھتے ہیں۔ عرب بالخصوص طب، انجینئرنگ، ٹیکنالوجی، تعلیم، انتظامی امور اور خوردہ کاروبار میں سرگرم ہیں۔

44 فیصد بالغ مسلمانوں کے پاس یونیورسٹی کی ڈگری ہے جبکہ 26 فیصد نے اعلیٰ تعلیم حاصل کر رکھی ہے۔ تاہم سماجی پالیسی اور تفہیم کے ادارے کے 2025 کے سروے کے مطابق ان میں ایک تہائی کی سالانہ آمدنی 30 ہزار ڈالر سے کم ہے۔

مشرق وسطیٰ اور شمالی افریقہ سے تعلق رکھنے والے تارکین وطن میں خود روزگاری کی شرح 9.8 فیصد ہے، جو امریکہ میں پیدا ہونے والے افراد کی 4.4 فیصد شرح سے دو گنا سے بھی زیادہ ہے۔ اس گروہ کی 92 ارب ڈالر آمدنی میں سے ٹیکسوں کی کٹوتی کے بعد 65.8 ارب ڈالر خرچ کرنے کی قوت باقی رہتی ہے۔

یہ اعداد و شمار ظاہر کرتے ہیں کہ یہ برادری صرف ممکنہ ووٹرز کا مجموعہ نہیں بلکہ سیاسی سرگرمی کے لیے ضروری اقتصادی اور سماجی وسائل رکھنے والی ایک قوت بھی ہے۔

سیاسی شرکت؛ گزشتہ برسوں میں تشکیل پانے والا بنیادی ڈھانچہ

جان آئرز اور رچرڈ ہوفسٹیٹر کی جانب سے 11 ستمبر کے بعد مسلمانوں کی سیاسی شرکت پر کیے گئے تحقیقی مطالعے نے اس تصور کو مسترد کیا کہ مسلمان ایک حاشیے پر موجود اور سیاسی موجودگی سے محروم گروہ ہیں۔

یہ تحقیق 2004 میں 1846 امریکی مسلمانوں سے کیے گئے قومی سروے کی بنیاد پر تیار کی گئی تھی اور اس میں انتخابات میں شرکت، مالی معاونت، انتخابی مہمات میں رضاکارانہ سرگرمیاں، سیاست دانوں اور ذرائع ابلاغ سے رابطہ، درخواستوں پر دستخط، مظاہروں، سیاسی بائیکاٹ، سیاسی ویب سائٹس کے دورے اور جماعتی رکنیت جیسے معاملات کا جائزہ لیا گیا تھا۔

نتائج سے ظاہر ہوا کہ مسلمان اوسطاً تین سے زیادہ اقسام کی سیاسی سرگرمیوں میں شریک ہوتے تھے، جبکہ دیگر امریکیوں کے لیے یہ تعداد 1.6 تھی۔ اسی طرح 2000 کے انتخابات میں مسلمان شہریوں کی انتخابی شرکت 80.4 فیصد تک پہنچ گئی تھی۔ لہٰذا آج کی سیاسی لہر اچانک پیدا نہیں ہوئی بلکہ اس کی بنیاد ایک پرانے شہری اور سیاسی ڈھانچے پر قائم ہے۔

سیاسی شرکت؛ گزشتہ برسوں میں تشکیل پانے والا بنیادی ڈھانچہ

جان آئرز اور رچرڈ ہوفسٹیٹر کی جانب سے 11 ستمبر کے بعد مسلمانوں کی سیاسی شرکت پر کیے گئے تحقیقی مطالعے نے اس تصور کو مسترد کیا کہ مسلمان ایک حاشیے پر موجود اور سیاسی موجودگی سے محروم گروہ ہیں۔

یہ تحقیق 2004 میں 1846 امریکی مسلمانوں سے کیے گئے قومی سروے کی بنیاد پر تیار کی گئی تھی اور اس میں انتخابات میں شرکت، مالی معاونت، انتخابی مہمات میں رضاکارانہ سرگرمیاں، سیاست دانوں اور ذرائع ابلاغ سے رابطہ، درخواستوں پر دستخط، مظاہروں، سیاسی بائیکاٹ، سیاسی ویب سائٹس کے دورے اور جماعتی رکنیت جیسے معاملات کا جائزہ لیا گیا تھا۔

نتائج سے ظاہر ہوا کہ مسلمان اوسطاً تین سے زیادہ اقسام کی سیاسی سرگرمیوں میں شریک ہوتے تھے، جبکہ دیگر امریکیوں کے لیے یہ تعداد 1.6 تھی۔ اسی طرح 2000 کے انتخابات میں مسلمان شہریوں کی انتخابی شرکت 80.4 فیصد تک پہنچ گئی تھی۔ لہٰذا آج کی سیاسی لہر اچانک پیدا نہیں ہوئی بلکہ اس کی بنیاد ایک پرانے شہری اور سیاسی ڈھانچے پر قائم ہے۔

مسجد؛ عبادت گاہ سے شہری اور سیاسی ادارے تک

امانی جمال کی جانب سے 2002 میں زغبی ادارے کے سروے کی بنیاد پر نیویارک کے علاقے میں 335 مسلمانوں پر کیے گئے ایک تحقیقی مطالعے سے ظاہر ہوا کہ اس ریاست میں مسجد کی سرگرمیوں میں زیادہ شرکت سیاسی سرگرمیوں میں اضافے کا باعث بنی۔

تاہم مختلف نسلی گروہوں کے درمیان یہ تعلق مختلف ہے۔ عرب مسلمانوں کے لیے مسجد کا تعلق سیاسی شرکت کے ساتھ بہت نمایاں ہے؛ جنوبی ایشیائی مسلمانوں کے لیے اس کا تعلق زیادہ تر شہری سرگرمیوں سے ہے، جبکہ افریقی نژاد امریکی مسلمانوں میں یہ زیادہ تر اجتماعی شعور اور امتیازی سلوک کے احساس سے وابستہ ہے۔

اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ اگرچہ مسلمان کوئی یکساں اور متحد سیاسی گروہ نہیں ہیں، تاہم مسجد نے عبادت، سماجی رابطہ سازی، اجتماعی شعور اور سیاسی متحرک کاری کے درمیان ایک مضبوط تعلق قائم کرنے میں کامیابی حاصل کی ہے۔

حکمت عملی میں تبدیلی؛ حاشیے کی اقلیت سے سیاسی قوت تک

سب سے اہم تبدیلی مسلمانوں کی سیاسی سرگرمیوں کی نوعیت میں آئی ہے۔ 11 ستمبر کے بعد ان کی سیاسی سرگرمی زیادہ تر دفاعی تھی: اسلاموفوبیا اور امتیازی سلوک کا مقابلہ، شہری آزادیوں کا دفاع اور مشرق وسطیٰ کے حوالے سے امریکی پالیسی پر اثر انداز ہونا۔

لیکن نئی نسل خود کو صرف ایک اقلیت کی نمائندہ نہیں سمجھتی۔ عبدول اور ممدانی نے مسلمان ہونے کو ایک سماجی جمہوری منصوبے کے اندر شامل کیا ہے، جس کا مرکز کرایے، نقل و حمل، صحت، اجرتوں اور کارپوریٹ اثر و رسوخ کا مقابلہ جیسے معاملات ہیں۔

اس طرز فکر میں مسلم شناخت ختم نہیں ہوتی بلکہ اسے سماجی انصاف کی بنیاد پر ایک وسیع تر اتحاد کے اندر متعین کیا جاتا ہے۔

فلسطین اور غزہ؛ شناختی مسئلے سے سیاسی مسئلے تک

مشی گن میں غیر وابستہ تحریک کے ظہور نے ظاہر کیا کہ مسلمانوں اور عربوں کے ووٹ اب خودکار طور پر اور یقینی طور پر ڈیموکریٹس کو نہیں ملتے۔

ڈیئربورن شہر میں حمایت میں نمایاں کمی اس حقیقت کی عکاسی کرتی ہے: جبکہ بائیڈن نے 2020 میں اس شہر کے تقریباً 69 فیصد ووٹ حاصل کیے تھے، ہیرس کو صرف 36 فیصد ووٹ ملے۔ اسی صورتحال کے نتیجے میں ہیرس مشی گن ریاست تقریباً 80 ہزار ووٹوں کے فرق سے ہار گئیں۔

اسی دوران ڈیموکریٹس کے درمیان اسرائیل کی مقبولیت بھی شدید طور پر کم ہوئی اور 2018 میں 59 فیصد سے گھٹ کر مئی 2026 میں 22 فیصد رہ گئی۔

ان تبدیلیوں کے باعث فلسطین کا مسئلہ محض ایک شناختی اور جذباتی مطالبہ نہیں رہا بلکہ ڈیموکریٹک پارٹی کے اندر بنیادی سیاسی اختلافات میں سے ایک بن گیا۔ عبدول نے اسرائیل کو دی جانے والی مالی امداد کو امریکی ٹیکس دہندگان کے اخراجات سے جوڑ کر امریکی خارجہ پالیسی کو براہ راست ووٹرز کی اقتصادی تشویش سے منسلک کر دیا۔

کامیابی کی کنجی؛ غیر ووٹرز کو متحرک کرنا

نئی حکمت عملی صرف قدامت پسند یا اعتدال پسند ووٹرز کو اپنی جانب متوجہ کرنے پر مبنی نہیں ہے۔ عبدول اور ترقی پسند دھارے کی سوچ یہ ہے کہ اعتدال پسند ووٹوں کا کچھ حصہ کھویا بھی جائے تو اس کمی کو نوجوانوں اور غیر ووٹرز کو متحرک کرکے پورا کیا جا سکتا ہے۔

اس نقطۂ نظر میں مقصد سرخ ووٹر کو نیلا ووٹر بنانا نہیں بلکہ غیر ووٹر کو ووٹر میں تبدیل کرنا ہے۔ یہی نکتہ امریکی سیاست کے دیگر امیدواروں کے مقابلے میں مسلمانوں کے سیاسی عروج کا باعث بن رہا ہے۔

نتیجہ

اس سوال کا جواب کہ مسلمان کیوں کامیاب ہو رہے ہیں؟ آبادی میں اضافے میں تلاش نہیں کرنا چاہیے؛ بنیادی عامل سماجی سرمائے کو سیاسی طاقت میں تبدیل کرنا ہے، خصوصاً ان صلاحیتوں کو منظم کرنے اور سیاسی اثر و رسوخ میں تبدیل کرنے کے لیے مساجد کے استعمال کے ذریعے۔

3.5 ملین افراد پر مشتمل ایسی برادری جس میں یونیورسٹی کی تعلیم یافتہ افراد کی شرح بلند ہے، شہری ارتکاز موجود ہے اور سیاسی شرکت امریکی اوسط سے زیادہ ہے، ایک مؤثر قوت بن سکتی ہے؛ خصوصاً جب وہ اپنی مذہبی تنظیموں اور مساجد کے نیٹ ورک کو متحرک کاری کے لیے استعمال کرے۔

لیکن یہ آبادی اس وقت مؤثر بنتی ہے جب وہ اپنے مطالبات کو عوام کے مشترکہ مسائل سے جوڑتی ہے: زندگی گزارنے کے اخراجات، کرایے، صحت، اجرتیں اور ٹیکسوں کے استعمال کا طریقہ۔

اس نمونے میں مسجد سیاسی متحرک کاری کا بنیادی ڈھانچہ ہے، سماجی وسائل شرکت کی صلاحیت پیدا کرتے ہیں، جغرافیائی ارتکاز انتخابی وزن فراہم کرتا ہے، فلسطین کا مسئلہ ووٹرز کے ایک حصے کو متحرک کرتا ہے اور اقتصادی پروگرام شناختی حدود سے آگے بڑھنے کا امکان پیدا کرتا ہے۔

عبدول اور ممدانی خود کو اقتصادی انصاف اور خارجہ پالیسی میں تبدیلی کے محور پر نوجوانوں، غریبوں اور تارکین وطن کے نمائندے سمجھتے ہیں اور انہیں متحرک کرتے ہیں۔

مسلمانوں کی انتخابی طاقت بڑھ رہی ہے، کیونکہ مسلمان ہونا محض ایک سیاسی پیغام نہیں بلکہ مشترکہ مطالبات کی تکمیل کے لیے ایک وسیع تر اتحاد کا نقطۂ آغاز بھی بن رہا ہے۔